|
İhsan Aktaş Meali |
(*) Ayette yıldız ifadesi yoktur. Çünkü Arapça da yıldızlara (نجوم) ‘’nücûm’’, gezegenlere de, (كواكب)’’kevakib’’ denir. Bu ayette nücum (yıldızlar) değil, mesabih ifadesi kullanılmıştır. Fakat aynı konuyu anlatan Saffât- 6. ayette (الكواكب) ‘’kevakib’’, yani gezegenler ifadesi kullanılmıştır. Demek ki, buradaki (مصابيح) mesabih de, yine (الكواكب) ‘’kevakib’’, yani çıplak gözle yıldızlar gibi parlayan ve güneşten ışık yansıtan gezegenler olduğu anlaşılmaktadır. Ayrıca bu ayette ‘’dünyaya yakın gök…’’diye bir ifade de yoktur. Zaten dünyanın kendisi de sema, yani Güneş sisteminin de içinde bulunduğu uzay içindedir. Bu nedenle bu semaya dünya seması denilmiştir. Yani burada dünyanın da içinde bulunduğu Güneş Sistemi kastedilmiştir. Demek ki burada yıldızlardan değil, güneş sisteminde bulunan gezgenler, onların uydularından vs. söz edilmiş olabilir. Ayrıca 1. Sema, yani dünya seması, Güneş sistemi ile birlikte temsil ettiğimiz uzay mekânıdır, bu sema yaklaşık olarak 6. 5 trilyon km’dir. Kaynak: (Kur’an-ı Kerim’den Ayetler ve İlmi Gerçekler- Dr. Nurbaki) İşte dünyamız da bu sema (bu manyetik uzay mekânı) içindedir, bu nedenle buna dünya seması denilmiştir. Yedi (7) sema ile ilgili detaylı bilgi için Bakara-29. ayetin açıklamasına bakabilirsiniz. (الله اعلم) Ayrıca maalesef burada mealciler hatalı olarak ( وجعلناها) ‘’ve cealnaha’’daki (ha) zamiri mesabiha raci yapmışlardır, hâlbuki bu zamir, mesabiha değil, dünya semasına gider. Nitekim bazı müfessirler (جَعَلْنَاهَا )‘’ce’alnaha’’ daki zamiri, mesabiihe değil, semaya raci yapmışlardır, doğrusu da budur. Ayette geçen rucum kelimesinin çoğulu meracım ise (مساجد - منازل) (رجوما - أي مراجم ‘’Mesacid-Menazil’’ gibi ismi mekân anlamına da gelir. Bu nedenle buradaki ayete göre (سماء )‘’Sema’’ şeytanların atılma ve kovulma ortamı’’ kılınmıştır. Bu konuda aşağıdaki tefsir metinlerine bakılabilir. İşte doğru meale göre ne yıldızlar ne de gezegenler şeytanlara atılır. Zira şeytanlara atılan metafizik şihaplardır. Şeytanlar da melekler gibi gözle görülmeyen metafizik varlıklar olduğundan, melekler tarafından kendilerine atılan bu metafizik şihaplar da gözle görülmezler ve dolayısıyla bu olayın da meteor taşlarıyla hiçbir alakası da yoktur. Ayrıca Kur’an’ın genel şiirsel ve edebi dili kapsamında; bu gök cisimleri için süs benzetmesi yapılmasında sıradışı bir durum bulunmamaktadır. Kozmik gözden gök cisimleri devasa yapılar olsa da, dünyadan bakan insan açısından göze hoş gelen, adeta karanlık gökyüzünü süsleyen noktacıklar olarak görülebilir. Bu nedenle Kur’an da insana gönderilmiş bir kitap olduğundan, onun bakış açısına göre bir benzetme barındırmasında bir tuhaflık yoktur. Ayrıca) ( جعلناها’’cealnaha’’daki zamirin semaya gittiğine dair bazı müfessirlerin görüşleri de aşağıdadır. وجعل بعض المفسرين الضمير المنصوب في ( جعلناها ) عائدا إلى السماء الدنيا (التحرير والتنوير - اللباب في علوم الكتاب) وجعلنا ها = اي سماء الدنيا = رجوما للشياطين = اي مراجم - والظاهر أن المراد الكواكب المضيئة بالليل إضاءة السراج من السيارات والثوابت بناء على أنها كلها في أفلاك ومجار متفاوتة قربا وبعدا في ثخن السماء الدنييا (روح المعاني – تفسير الالوسي) -- و عودة الى قوله تعالى (( و لقد زينا السماء الدنيا بمصابح و جعلناها رجوما للشياطين )), فيبدو ان الاشكال وقع من الضمير في جعلناها انه عائد على النجوم, حيث هي المصابيح و هي ايضا الرجوم ... و هذا ليس بذلك الاشكال لانه يمكن دفعه بعدة تفسيرات, لا يهمني في هذا المقام ان اختار تفسيرا معينا بقدر ما يهمني ازالة اللبس, فأبسط تفسير يتوافق مع ما هو مشاهد و مع بقية الايات, ان الضمير عائد على السماء و ليس على النجوم. و هذا ليس اختراعا من عندي بل هو موجود في التفاسير القديمة. اي لقد زينا السماء الدنيا بمصابيح, و جعلناها (اي السماء) رجوما للشياطين. و هذا التعبير ليس بغريب فهو مشابه لتعبير "ستكون ارضنا مقبرة للغزاة (وجعلناها رجوما ) مراجم ( للشياطين (- تفسير الجلالين ) فالضمير فى قوله تعالى: «وجعلناها» يعود إلى السماء (التفسير القرآني للقرآن) المَصَابِيحُ - الكَوَاكِبُ العَظِيمَةُ المُضِيئَةُ.( أيسر التفاسير- ) بمصابيح} وهو الكواكب،( تفسير الأعقم) (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ )، فالقول واقع على السماء الدنيا و ليس على سبع سماوات فالزينة المقصودة هي الكواكب السيارة و المذنبات التي تسبح في السماء الدنيا، وما ينتج عنها من حبيبات أو حصى أو حجارة تأتي على مسار الأرض لتسقط عليها ثم لتشتعل نتيجة الإحتكاك بالأوكسجين والغلاف الجوي لتتحول الى وقود ملتهب، فنراها نحن في السماء تضيئ و كأنها ألعاب نارية أو كما قال عنها القدماء (رد شبهة في سورة الملك – رجوم الشياطين) - تحرير موضع الشبهة ؟ وإذا ما عدنا إلى موضوعنا، فإن تلك الشهب هي أجرام يمكن رصدها ما دامت حواسنا تصل إليها، ولكن الشياطين كائنات غيبية لا يمكن رصدها، ولذلك فلا يصح أن نفهم الأمر وكأن رجم الشياطين بالشهب هو عملية فيزيائية يمكن من خلالها قياس أبعاد الشيطان وكتلته ثم حساب شدة ارتطام الشهاب به.. الخ. وإنما رجم الشياطين هو وظيفة غيبية لهذه الأجرام لا يمكننا تكييفه، لأنه ببساطة يقع على تلك الكائنات الغيبية غير الفيزيائية.ولا شك أن تلك الشهب ظاهرة قديمة جدا، وإنما وظيفة رجم الشياطين هي وظيفة طارئة كما يتضح من الآية 9 من سورة الجن: "وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ ۖ فَمَن يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا". ولهذا فليس كل شهاب نراه فهو بالضرورة يرجم شيطانا.وخلاصة القول أننا نؤمن بوقوع الرجم دون أن نخرجه من الحالة الغيبية، بالضبط كما نؤمن بأن الكائنات تسبح لله دون أن ندرك تسبيحها، وكما نؤمن بوجود الروح في الكائن الحي حيث لا تقوم الحياة إلا بها مع أنها غيبية لا نعلم حقيقتها ولا يمكننا رصدها أو رصد نشأتها في الجنين مع قدرتنا على رصده فيزيائيا (ويحتمل حفظ السماء نفسها: بالملائكة، وهو ما ذكر: {وَيُقْذَفُونَ...} الآية.( تأويلات أهل السنة) |